viernes, 20 de septiembre de 2013

Del Encuentro Internacional Estéticas y Nuevos Medios ITM

Basta aceptar de nuevo la emoción que produce la participación en un encuentro académico para estar de cara a un nuevo acontecer del asombro y el aprendizaje. Siempre pienso al iniciar un evento: ¿Con qué nos iremos a encontrar? ¿Cuál de todos los ponentes moverán más mi pensamiento? ¿Cuántas caras que hace mucho no veo o que no he visto jamás, se volverán rostros en mi recuerdo y en mi pensamiento? ¿Cuántos autores nuevos me invitarán a conocer y cuántos viejos volveré a encontrar, causados por las pasiones de otros que son también mis semejantes? ¿Cuántas preguntas nuevas, cuántos conceptos y teorías, cuántos libros, videos, hipervínculos y asociaciones, emergerán para que cada uno juegue su propio juego de tejer? ¿Cuántos tonos y modulaciones de la voz del otro (ponente o participante) me harán pensar en la docencia o cuántos silencios en la investigación? Realizaré un breve ejercicio de mi memoria para expresar cómo un Encuentro académico como este, también suele darnos la posibilidad de encontrar-nos.
La primera voz escuchada es este evento, durante la presentación inicial, anunció claramente, a modo de norte, una postura sobre los “nuevos medios” y los “dispositivos”. Dijo: éstos no serán mirados bajo una lupa tecnófoba. Y acto seguido, fue invocado Michel Serres y su formulación sobre “Pulgarcita”. Claro, amante como soy del juego, los cuentos, las fábulas y las narraciones, salí corriendo a buscar a Pulgarcito, perdido para mí desde la infancia, para entender la asociación con este personaje ahora en femenino. Qué bueno que no lo había leído nunca y qué bueno que me lo encuentro ahora. Un encuentro maravilloso y sólo habían pasado 15 o 20 minutos del evento. El nombre de Juan Diego Parra entró por esta vía a mi acervo de palabras con rostros y no dejó de asombrarme durante los tres días su extraño parecido con el también Diego (pero no Parra sino Leal) que conocí hace ya mucho tiempo y se caracterizaba por hablar siempre con la misma pasión y el mismo rigor.
Buscando a Pulgarcita encontré también varios sitios encantadores como el blog Escritores del Mundo, donde Paula Klein alude a la conferencia de M. Serres sobre la “generación” Pulgarcita, dada en enero del 2013 en el Anfiteatro de la Sorbonne, París. En su nota vincula un escrito de Miguel Vitagliano donde presenta el libro “Variaciones del cuerpo” de Serres en un artículo titulado Las letras del cuerpo.
Ambos textos fueron importantes en la reconstrucción que busco hacer con las memorias (la mía y la de la USB), más todo lo otro que encontré en internet sobre el tema, porque acto seguido una voz grave, serena, pausada, y algo embriagada consigo misma, se abrió paso anunciando la asociación de tres conceptos para su conferencia: Estética, subjetividad y nuevos medios. Se trataba del profesor Luis Alfonso Palau. La puerta de entrada para esta triada enmarcó nociones alrededor de la palabra cuerpo: cuerpos inórganos (creo), cuerpo, metacuerpo, cibercuerpo. Al pasar su umbral emergieron por supuesto palabras “corporales” tales como: “índices”, “síntomas”, “marcas”, “limitaciones”, “piel”, “pulsión”, “sentidos”, “bipedia”… y de nuevo siempre la vuelta a la piel; oposiciones como “alma-cuerpo”, “cerebro-mano”, “tacto-cuerpo”; triadas como “cabeza-tronco-pulgar”… hicieron parte de la composición de sus palabras y su discurso.
El término interface, empleado como “aquello que designa todo dispositivo y que asegura la transferencia de información entre una parte y la otra, o entre un utilizador humano y una máquina” dio lugar a la asociación de parejas como: “piel-interface” para designar el afuera y el adentro del cuerpo; “cuerpo-interface” para señalar la mediación lo psíquico y el mundo. “Cuerpo uno y múltiple…”, “somos cuantas ideas del cuerpo expresemos”; cibercuerpo “porque hasta la cabeza se ha exteriorizado, la dimensión participativa del pulgar supera la del tronco”. François Dagognet y Gastón Bachelard acompañan silenciosamente las palabras del profesor, que a su vez, parece hablado y revelado por su mismo discurso cuando alude al cuerpo como un gran “campo de resonancia vital”.
Luego de esto, el auditorio se levantó, tomó café, sacó a caminar sus silencios o estacionó sus palabras de admiración y agradecimiento al conferencista. Tras un breve momento, entró Gilles Deleuze al recinto por la acción de Juan Gonzalo Moreno, quien lo hizo “hablar” del acontecimiento y a Serres del objeto técnico. Propuso explorar una nueva tríada: Virtualidad, estética y técnica. Para ello se sirvió de un concepto importante en su exposición y es el “percolación”, y señaló, casi a modo de juicio, la “naturaleza percolante de todas las cosas”. Dijo que el acontecimiento es “lo que permite pensar lo virtual”. Al final, una diferenciación entre LA estética que propone Kant y las estéticas de las que debería hablarse en la actualidad, dadas las “multiplicidades de multiplicidades”. No pude comprender por qué afirmó que “el hombre de los lobos sueña con ellas”, es decir… con las multiplicidades. ¿Escuché mal? ¿Hice una asociación indebida en su nombre? Espero que no, aunque creo firmemente que debo volver a leer el texto freudiano conocido por mi hace más de 20 años cuando me acerqué a estudiar los casos clínicos que edifican la teoría psicoanalítica.
A continuación vi aparecer en escena a Viviana Otálvaro, con el nerviosismo propio de quien quiere hacer muy bien las cosas bajo la responsabilidad de dejar en alto la representación simbólica que le propuso su institución, y como si fuera poco, le asistía también el nerviosismo que produce tener a una parte de su “bibliografía” sentado al frente de ella, con carácter también de expositor. Ella invitó al auditorio a pensar en uno de esos varios temas cotidianos que la acompañan en sus clases y quizás en las cafeterías, y que la llevan a compartir lo que ella llama: Interfaces de los objetos del diseño industrial. En ese momento me pregunté si cambiaría la ventana por la cual nos acercamos inicialmente al concepto de interfaz. Supe muy pronto que un poco sí y otro poco no, pues ella buscó reflexionar sobre “los objetos” y las nuevas maneras de pensarlos y concebirlos desde el diseño industrial, visto este último como “actor de cambio”.
Entre los autores que citó estaba Roger Barta y su texto Antropología del cerebro. No lo conozco pero lo buscaré muy pronto. Viviana partió de la noción “uso de los dispositivos” para mostrar de qué manera se producen “cambios en las relaciones con el cuerpo desde lo antropométrico o lo biomecánico”. Introdujo conceptos como “círculos emocionales”, “dispersión del experto” o cómo dirá con Michel Serres “las funciones cognitivas se transforman con y por el soporte”. Planteó finalmente que los artefactos son hoy una especie de “cajas negras”, dada la poca capacidad de asombro que suscitan por la imposibilidad de armarlos y desarmarlos para encontrar sus dispositivos mecánicos o electrónicos, tal como si pasaba antes con los objetos de cuerda.
Josep Maria Catalá propuso reflexionar sobre la Imagen interfaz. Imagen compleja para un pensamiento complejo.
Trajo en primer plano una alegoría que ilustra a San Dionisio y Judith y Holofernes para preguntarse, qué significa tener la cabeza entre las manos. Y para el caso de Judit ¿qué significa tener dos cabezas, la suya y la de Holofernes entre sus manos? Con estas imágenes señaló que debemos intentar conservar la cabeza y ver hasta qué punto o hacia dónde debemos dirigir la atención respecto a lo que las tecnologías nos plantean hoy. Unida la visualidad a la textualidad, la racionalidad no se anula sino que se potencia.
Afirmaba con entusiasmo: “En la cultura prevaleció no el más fuerte sino el más débil y éste tuvo que buscar crear utensilios y herramientas para ampliar el cerebro a través de técnicas, tecnologías e innovaciones sociales”. “La mente es una interfaz”. “Los aparatos son una acumulación de teorías e ideas. La noción de aparatos viene de la de dispositivo de Deleuze. Aparato: conjunto de dispositivos, imágenes y métodos. En ellos hay confluencias, agrupaciones. La multimedialidad se agrupara en una interfaz superior para encontrar una funcionalidad que hoy quizá aún no podemos entender”. Una de las crisis de las ciencias es que “somos demasiado prisioneros de una metodología y queremos ver la realidad a través de esa metodología”. El nacimiento del cine es el inicio de un nuevo modelo mental.
• Teatro griego: pintura representación • Cámara oscura: fotografía copia • Interfaz: cinematografía transformación
El profesor propició para el espectador una andanza interesante por autores, imágenes, videos y referencias que hacen pensar en los motivos de su atrayente asociación. Fue algo así como ir de marcha en una noche cualquiera por las calles de Barcelona.
Por ejemplo citó a Yi-Fu Tuan: Topophilia; evocó la imagen Print Gallery, de Escher, 1956 o hizo referencia a las imágenes en la película de Godard diciendo: “Ya no podemos pensar en la imagen como algo fijo sin voz, sin movimiento, sin sonidos... Hay una combinación entre el discurso y lo visual; la imagen ahora no es una ilustración del discurso sino que hoy es también discurso”. Señala que el movimiento en las imágenes implica una introducción nueva del espacio-tiempo y comenta que en las salas del museo hay espacios y tiempos distintos. Muestra imágenes liquidas que se convierten en metáforas, tal como ilustró con el hermoso video The Vein Magma, el cual busque y encontré por fortuna el proceso de su producción.
Habló del cuerpo hermenéutico y de un tránsito entre Maine de Biran (pensador francés de finales del siglo XIX) a McLuhan. Señaló que hoy la subjetividad se expresa en el movimiento.
El movimiento como dispositivo hermenéutico. Ya no hablamos de hipertexto porque estamos haciéndolo cada día. Incorporamos las emociones como parte del interfaz. Esto es más claro en el terreno de las instalaciones artísticas donde no sólo se transforma el espacio sino también la actitud del espectador. Eso es asimilable a la virtualidad con el ordenador. Evocó al dios hindú Ravana con sus diez cabezas o sus diez pares de brazos quizás para señalar lo que hoy podemos potenciar en nuestro ser. Finalmente el profesor da otro paseo por diferentes videos:
The passion de Bill Viola
The quintet of the atonished 2000 de Bill Viola
Jeffrey Shaw Visionarium
The invisible shape
Y luego el auditorio contó con la magnífica presentación del profesor Raúl Domínguez en la relación artes, tecnologías. Hay un primer rodeo de introducción, quizás a la manera de recoger la cosecha de palabras lograda hasta ese momento, donde emergieron conceptos como publicidad, moda y diseño industrial, necesidad y circuitos de consumo en la sociedad industrializada.
El concepto de “belleza” entró relacionado en una tensión entre la forma y la función tal como se deriva de la revolución industrial. Afirmó que el aparecimiento de los nuevos artefactos demandaron “nuevas estéticas y es allí dónde surge el concepto de diseño industrial”. Se trata pues de la estética del nuevo objeto manufacturado... lo que implicará para el expositor, aludir a la visión pesimista sobre los efectos de la máquina. Marx plantea que las invenciones no están aisladas del desarrollo de la sociedad. La máquina como posibilidad de humanizar la naturaleza, plantea que el arte pertenece a una elite y que en la comunista el arte se podría convertir en algo para todos Invoca de nuevo a Walter Benjamin y su tesis del carácter aurático del arte. También habla de la muerte del arte en Hegel como pérdida de la función representativa y el planteamiento de Ortega y Gaset sobre la deshumanización del arte y la relación de la estética con el mundo industrial. Insiste en señalar la pérdida de la función sacra del arte. Benjamin hace una reflexión sobre fotografía y los cambios del arte como nuevos modos de representación. El optimismo del arte como autónomo se empieza a perder por la reproducción por medios técnicos. El concepto de originalidad, copia única no es ya el criterio como pasa en el cine. Esto inspira a las vanguardias artísticas que tratan de superar la reivindicación entre el arte y la vida. Ahonda la brecha entre la miseria de la vida de masas y la sacralización del arte. Ya no se da desde el museo sino desde la producción misma de artefactos y la mercancía en general. Ya no es patrimonio de una pequeña clase social sino de la sociedad en general. El peligro es la trivialización de los conceptos estéticos de belleza.
Y cita el texto Arte y técnica de Lewis Mumfor... Prometeo y Orfeo, técnica y arte. Afirma que es un autor ineludible para ver esta relación. El mundo del arte y el mundo del símbolo queda completamente desolado. No es primero sapiens y luego faber. Pierre Francastell: Arte y técnica en los siglos XIX y XX. Dice que la técnica como tal también es un sistema simbólico. No es solo signo sino también creación. Muchos claman por la reconciliación entre arte industria pero el que el arte no esté relacionado con la cultura cotidiana. No es posible definir hoy el arte de una manera unificada como si se hace en la técnica. Pero no se pueden oponer ambas experiencias.
Presenta también a José Luis Brea. Afirma que su tesis más radical es que la tecnología de nuestra era es el pensamiento. El arte está en todas partes excepto en el arte mismo. Hay una estetización generalizada en la vida privada… Los procesos de la industrialización democratizaron el acceso a la estética pero llevaron a la desconfianza de que se convierte en un elemento de consumo desde el punto de vista estético pero no nos debe llevar a satanizar a ninguno de los dos. En el diseño es muy difícil pensar donde comienza el arte y donde la ingeniería. Michel Serres: pasa de las ciencias duras a blandas. Los libros los llama libros de fundaciones. Luego escribe para mostrar que no hay una desaparición de los grandes relatos sino que hay un gran relato que es la de la ciencia. Y todas las ciencias son históricas. Dice que gracias a la escala temporal es posible contar un gran relato. • Philosophies.tvBernard Stiegler • raul.dominguez@upb.edu.co
Carlos Andrés Obando, con su tonalidad paisa con dejos españoles y a veces al contrario, hizo alusión a las Tele tecnologías en el desarrollo cultural comunitario y por supuesto habló de las tecnologías 1.0, 2.0, 3.0 y de los social media counts. Casi desde el inicio precipitó el concepto de la “cultura” Hacker que según él, aparece en los silencios, en los intersticios. En comunicación y poder, Castell muestra que no los hacker son delincuentes sino que son capaces de hacer otra cosa de manera diferente. Hacker proviene de la palabra hachazo, corte, incisiones… en los relatos. Señala que los hacker se autodefinen como personas que se dedican a programar y se ocupan de abrir una grieta... La "ética hacker" abre una incisión, combina la pasión con la libertad... Acto seguido el profesor trae una muestra bastante generosa de videos o fragmentos documentales entre las que se encuentran: • Ushahidi 2008 creada por defensores de derechos humanos en Kenia, mapas GPS. • En Colombia: Yo digo aquí estoyStop desahusios: española • PAH: plataforma de afectados por la hipoteca. • Corruptómetro • Cartografía 2011: basada en el pensamiento de Deleuze y Guattari • Las nuevas imprentas on line para la movilización social: banco de consignas: materiales 15M En wikipedia hay tres verbos rectores: crear, modificar, borrar.
Y de nuevo el rostro que va haciéndose cada vez más familiar. Vuelve a escena Juan Diego Parra Valencia. Su propuesta, cobijada bajo el nombre: Del objeto mental al objeto audiovisual, o de la producción industrial de lo simbólico, Inicia con una cita demoledora de Patric Le Lay (¿?): “…lo que le vendemos a Cocacola es tiempo de cerebro humano disponible”. Afirma que no hemos salido de la fase del consumidor, pues como decía Serres, vemos las tecnologías como se ve el TV, como un pasajero, no como un conductor.
Cita a Bernard Stiegler y su texto De la miseria simbólica y a otros autores más entre los que se encuentran Bergson, Deleuze, Husserl, Proust… Un granito del Fedro y otro del Menón a Sócrates. Consciencia, memoria e imagen son servidas sobre la misma mesa. Desde Bergson, el cine y la industrialización de la consciencia; desde Deleuze, la imagen. Anamnesis, rememoración, hipomnesis, memoria protésica… Proust viaja al pasado como aprendizaje, no como recuerdo. La imagen como existencia, más que una representación y menos que una cosa. A medio camino. Para Husserl toda conciencia es conciencia de algo… Para Bergson la conciencia es una imagen. Es algo, cuya tendencia está más inclinada a la representación que a la cosa. El tiempo real que permiten los dispositivos no es el mismo tiempo real que se da sin los dispositivos. El primero es condicionado por el dispositivo.
A esas alturas del evento, porque cada vez había más altura, el auditorio está cansado pero satisfecho. La variedad de posturas y ventanas por las cuales asomarse daban una especie de respiro extraño y acogedor.
Luego de varias interrupciones, comienza la profesora Beatriz Elena Acosta con su tema: Arte y reproductividad. Por mucho tiempo permanece el título de la conferencia en la pantalla ilustrado silenciosamente con la hermosa obra de la artista colombiana Beatriz Gonzalez Aranda, ubicada en los columbrarios del cementerio central de Bogotá y titulada: Auras anónimas. Quizás esta referencia a la memoria, la muerte, la violencia, el olvido, la reproductividad, la soledad, el no lugar... o la noción de “aura” fue lo que la llevó a enunciar la pregunta por el statu quo del arte latinoamericano y remontarse al concepto de grieta o umbral para aludir de nuevo a la desaparición del aura.
La profesora Acosta habla entonces de los micro espacios urbanos en las ciudades. Cita la disolución subjetiva postulada por José Luis Brea y del fin de la obra como singular. No el fin de la obra de arte sino de su singularidad. Arte expandido, estética expandida: proponer experiencias estéticas de transformación humana; arte relacional que crea procesos de transformación social que no tiene un autor determinado. Inteligencia colectiva. El fin de obra como mercancía. Invita al Salón Nacional de Artistas y a ver el video de la “burbuja del arte contemporáneo”. El fin del destinatario sujeto... La disolución del sujeto (hoy puede tener un avatar). La muerte del receptor. El no lugar, el fin del espacio como singularidad. Una borradura radical de las fronteras. Los desplazamientos crean un caos en la noción tradicional del espacio. Brea habla de un tiempo expandido, con las nociones de tiempo que ocurre en un espacio enteramente topológico. El arte como desocultamiento de la verdad de la existencia. La obra como acontecimiento.
Sugiere ver Sueños de Akira Kirosawa sobre el puente de Van Gogh. No se ha perdido la relación de lo que ofrece el arte sino que se ha transformado. Y entonces invoca el concepto de disolución: Benjamin y Heidegger. Las babas del diablo de Cortázar. El cine permite situarse afuera en el umbral de la mirada. Antonioni recupera el acontecimiento de esto y crea una película con otra anécdota pero la acción es la de fotografiar como acontecimiento. Una nueva expansión de la memoria, una nueva forma de colaborar con la tierra.
Milan Kundera, sus novelas son películas. Toda la obra se preocupa por el gesto... Paul Oster: cuidad de cristal, fantasmas, la habitación... Ambos pertenecen a un tiempo posterior a la era post aurática. Artistas que hiperbolizan su propia vida... Estertores de la subjetividad. Obra Los Ciegos... El Partenón de los libros con 30 mil libros que representan los 30.000 desaparecidos Nestor Garcia Canclini y la hibridación cultural en América Latina a propósito de la pantalla del computador. Reinaldo Laddaga: Estética de la emergencia como lo que está pasando. Se ocupa de obras de arte relacional.
Grupo de Cali que hacen un registro de las transformaciones de Cali para mostrar el sujeto en disolución. Andrés Caycedo como correlato de Oscar Muñoz. Dos ejemplos muy contemporáneos de las formas de reproducción artística. Marta Pacheco artista mexicana...esquizofrénica que hace trabajo de campo en la clínica y registra lo de los marginales. Tiene la dimensión de la locura y la de la muerte. Trabaja con los soportes tradicionales del arte y sus motivos no están en la belleza sino en lo abyecto. Teresa Margoles nacida en Sinaloa y todo su objeto es la violencia mejicana centrada en la necrología.
Finalmente en mi memoria del Encuentro quedó registrado Luis Arenas y su sonrisa generosa o su avidez por ver más ciudad, más campo, más Colombia... Él nos habló de la pantalla mediante: anestesia e hiperestesia en el entorno de los nuevos medios. ¿Qué paisaje se dibuja detrás de esos nuevos modos de representación y subjetivación? Hay otra subjetividad que dejamos atrás como es la invención del libro impreso pues la subjetividad moderna tiene que ver con esto. Antes habían sido procesos colectivos pero la democratización del libro permite la lectura privada, silenciosa… La depuración textual que el mundo moderno busca eliminar… El recogimiento casi físico va a generar el surgimiento de un tipo de subjetivación. Michel de Montaigne. Esos otros dispositivos que se leen y que son pantallas omnipresentes, multivalentes, inseparables... Vivimos lo que Lipovesky llamó la pantalla global. Nuestro destino es absolutamente tecnológico y más que abogar por sus oportunidades hay que preguntarse hasta qué punto esas tecnologías empoderan el pensamiento o debilitan la subjetividad; hasta qué punto estos dispositivos desafían de nuevo nuestra experiencia… Se está produciendo un desacoplamiento entre los ritmos naturales y los tecnológicos. El nuestro no es un tiempo para el gran arte. Viviprocasticación digital: como todo está ahí, todo puede esperar. Somos una especie de un ahora sin un aquí. Esto me hace recordar el poema de Benedetti: tiempo sin tiempo, tiempo para poder leer, escuchar o ver todo lo que está esperando ser leído, escuchado, visto... Jeff Noom. Alice. ¿Porque no podemos los escritores divertirnos también? • Trilogia Nocilla • Vicente Luis Mora habla del lecto-espectador • Teleshakespeare • Jorge Carrion: los muertos.
Son obras que se han contagiado de la inmediatez de los dispositivos como una forma de ampliar las fronteras narrativas. Las mejores obras del post cine son los video clip hay que tener cuidado con estos nuevos adalides. Muerte por sobreabundancia, asfixia de información basura. El cine es un ejemplo muy revelador de como los cine arte o cine tecnología. Relaciones: son bienes básicos.
Amistad ¿Qué es la amistad? ¿Cómo se puede pedir la amistad tal como se hace en Facebook? Sim simi: Internet es un inmenso dispositivo para conectar el aislamiento. Mantener el canal abierto sin que se termine el acto comunicativo… Sabemos que hablamos con una maquina pero al final nos reímos…Alivia la soledad Erotismo: las pantallas hacen parte de nuestro mobiliario de la sexualidad sin miedo a la intimidad, salubridad, anonimato...los hijos de la epidural. Hay que ser un espectador distanciado.

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